Warum flammen bei politischen und wirtschaftlichen Krisen immer wieder längst überwunden geglaubte Konflikte auf? Psychoanalytiker haben eine Antwort darauf - und Politiker täten gut daran, ihnen zuzuhören, meint die Therapeutin Astrid von Friesen. Denn nur so kann politisches Handeln weiser werden.
"Der Irrsinn ist bei Einzelnen etwas Seltenes, aber bei Gruppen, Parteien, Völkern die Regel", schrieb der Philosoph Friedrich Nietzsche.
Wir schauen mit Entsetzen auf das Geschehen in der Ukraine und fragen uns verstört, warum Nachbarn, Mitglieder eines Staates und einer Religion sich plötzlich bekriegen, erschlagen und morden. Und warum die Nato und die EU, als sie ihre Fühler Richtung Osteuropa ausstreckten, nicht auf die Expertise von Historikern und Analytikern zurückgriffen, die ihnen die Muster eines sich anbahnenden Konfliktes hätten vorhersagen können.
Denn es geht, wie immer, um die Identität von Großgruppen, die in normalen Zeiten wenig wahrgenommen, in Krisenzeiten jedoch vehement verteidigt werden muss.
mehr: - Krisen und Kriege – Warum Nachbarn aufeinander schießen (Astrid von Friesen, Deutschlandradio Kultur, 24.09.2014) Zitat:
Bei wirtschaftlichen oder politischen Krisen tritt das "Ich" zurück, um sich unter dem "Zeltdach" des "Wir"-Gefühls zu versammeln. Das Individuum unterwirft sich, aus Angst alleine nicht zu überleben, und verändert sich ebenso wie die Gruppe, die immer stärker der Realitätsverzerrung anheimfällt.
Opfer und Aggressoren empfinden sich gleichermaßen als ausgeliefert, gedemütigt und hilflos. Sie greifen an, weil sie sich angegriffen fühlen. Eine neue Moral etabliert sich, wobei die Feinde zunehmend paranoid entmenschlicht, zu Tieren und zu Freiwild erklärt werden. Was Menschen als Einzelne nie getan hätten, tun sie nun als Mitglieder einer Gruppe: sie differenzieren nicht mehr, ihre Nächstenliebe nimmt rapide ab.
Warum also nutzen Politiker nicht die Expertise eines Analytikers wie Vamik Volkan? Er könnte ihnen historisch entstandene Mythen, Selbstbilder, Minderwertigkeitsgefühle und Traumata erklären. Auf dass politisches Handeln weiser und Friedrich Nietzsches Verdikt über den Irrsinn der Völker weniger zynisch wirken würde!
Der russische Präsident Wladimir Putin bezeichnet im April 2005 den „Zusammenbruch der Sowjetunion“ als „größte geopolitische Katastrophe des 20. Jahrhunderts“. Im Moment halten die Folgen der dieser Einschätzung zu Grunde liegenden Ereignisse die Welt im Konflikt um die Krim in Atem: Altkanzler Gerhard Schröder nennt die Vorgänge dort einen „Verstoß gegen das Völkerrecht“ und verweist in einem Atemzug auf den eigenen Verstoß gegen das Völkerecht im Jugoslawien-Konflikt im Jahre 1999. Genau in diesem Jahr ist Varmik Volkans Buch zum „Versagen der Diplomatie“ erschienen. Vom Eindruck war seine damalige Analyse „nie so wertvoll wie heute“.
Der Autor dieser Analyse, Vamik Volkan, ist als Sohn türkischer Eltern 1932 in Zypern geboren. Er studiert Medizin in Ankara und wandert 1957 in die USA aus. Dort lässt er sich zum Psychiater und Psychoanalytiker ausbilden, ist bis 2001 Professor für Psychiatrie an der University of Virginia School of Medicine, Gründungsmitglied und Präsident der International Society of Political Psychology (ISPP) und 1987 Gründer des „Center for the Study of Mind and Human Interaction“ (CSMHI). Bei diesem handelt es sich um ein interdisziplinäres Zentrum, das sich zur Aufgabe gemacht hat, ethnische, nationale und Großgruppen-Konflikte wissenschaftlich zu untersuchen und ihre Bearbeitung praktisch zu erproben. Im CSMHI arbeiten Psychoanalytiker, Psychiater, Psychologen, Ex-Diplomaten, Historiker und Politologen zusammen. Volkan leitet das CSMHI bis 2002.
mehr: - Vamik D. Volkan: Das Versagen der Diplomatie. Zur Psychoanalyse nationaler, ethnischer und religiöser Konflikte (Rezension, Ronald Milewski, Systemmagazin, 26.03.2014) siehe auch: - Melancholia and Ukrainian National Identity (Post, 11.12.2014) - Chosen trauma and the inabilty to mourn (Post, 09.12.2014)
I this paper I will argue that the crisis of the Ukrainian national identity (including unfinished processes of decolonization and decommunisation) is partially connected to the presence of the melancholic elements in the Ukrainian identity discourse. I will start with the theoretical propositions derived from Freud's theory of mourning and melancholia, as well as its later reworkings within various theoretical frameworks. Next, I will distill the elements of melancholia within Ukrainian popular and academic discourses, and point out the problems that melancholic identity might be causing and propose a possible solution.
Melancholia and Social Identity: Theoretical Propositions
In
Mourning and Melancholia
(1917) Freud put forward a theory of how an individual copes with loss. Both mourning and melancholia are the states triggered by loss, e.g. by the death of a loved one or by “the loss of some abstraction which has taken the place of one, such as one’s country, liberty, an ideal, and so on.” (ibid, 243) The normal process of mourning, when it does not resolve itself through time, can turn into “pathological” melancholia, in which the loss becomes internalized. This results in “a lowering of the self-regarding feelings to a degree that finds utterance in self-reproaches...” and in “impoverishment of [the] ego on a grand scale (ibid, 244-245). Furthermore, the loss in melancholia is of a “more ideal kind”, the lost object is almost always elusive, “withdrawn from consciousness.”
However, melancholia is not only an phenomenon of an individual psyche, since Freud it has been taken up and applied to the study of social identities by a number of thinkers. For example, Alexander and Margarete Mitcherlich analyzed Germany's failure to confront the Nazi past and suggested that working through melancholia was necessary for “inventing a society that remembers, rather than unconsciously repeats, a murderous and authoritarian past.” (cited in Biesecker 2007, 148) So, the theorists writing on social melancholia in the 1970s and 1980s derived from Freud not only a theory of collective loss, but, most importantly, the theories of its practical overcoming. The 1990s witnessed a theoretical reversal, specifically within feminist/gender and post-colonial studies, which no longer viewed melancholia as a pathology but as an empowering act of resistance to hegemonic identities potentially leading to the (re)construction of identity of the oppressed (e.g. Butler 1997). Such stance, in its turn, received a critical response from the theories informed by the Lacanian psychoanalysis, structured around the notion of the lack. The response of Slavoj Zizek appears to be of the most interest for the discussion of
2 national identities. In
Melancholy and the Act
he writes:
The melancholic is guilty of committing a kind of paralogism of the pure capacity to desire, which resides in the
confusion between loss and lack:
insofar as the object-cause of desire is originally, in a constitutive way, lacking, melancholy interprets this lack as a loss, as if the lacking object was once possessed and then lost. In short, what melancholy obfuscates is that
the object is lacking from the very beginning, ... that this object is nothing but the positivization of a void or lack... (Zizek 2000, 650-660, my emphasis)
So, Zizek suggests that in a case of melancholy an object of group desire is absent and actually has never been present in the first place, but it is believed to be lost. This translation of lack into loss and subsequent unconditional fixation on it enables a melancholic subject to assert her possession of the object, which cannot be possessed otherwise, in reality. In a way, the lost object is imaginary or even mythic; it functions as an ideological fantasy that covers up constitutive absence or rupture. So, when post-colonial and gender theories propagate melancholic attachment to the roots as an act of anti-hegemonic resistance, they might be in fact encouraging various fantasies and myths that are not just ineffective, but actually are destructive to the initial cause of construction of the new, non-oppressive identities. Moreover, if melancholy is not treated “properly” it can settle down as “perennial mourning” (Volkan 2007, 98)
or regress into “national depression” (Kristeva in Haigh 2006).
Now, let us take these theoretical premises and use them as the tools for the analysis of the crisis of the Ukrainian national identity in the post-independence period. Such approach is beneficial since it allows to critically analyze public discourse (i.e. state, academic and popular) and to uncover its problematic assumptions that might not be fully conscious yet, but nevertheless can be brought to consciousness. Thus my intent lies in exposing the “positive unconscious” of the Ukrainian national identity.
mehr: - Melancholia and the Ukrainian National Identity (Inna Viriasova, academia.edu, 2005)
Der Ausgang der Europawahl vom Mai 2014 hat die Frage nach den Wurzeln „rechter“2 Bewegungen und Ideologien mit neuer Schärfe aufgeworfen. Die Entwicklung in der Ukraine belegt einmal mehr, dass faschistoide Gruppierungen auf unserem Kontinent „hoffähig“ sind. In Deutschland kontinuierlich vorgenommene Untersuchungen zum – in der „Mitte“ der Bevölkerung verankerten – Rechtsextremismus ergeben seit Jahren bedenkliche Resultate.3 An den Forschungen der Psychoanalytiker und Sozialwissenschaftler Erich Fromm (1900-1980) und Wilhelm Reich (1897-1957) anknüpfend, lassen sich dafür Erklärungen finden, die über die üblicherweise angeführten Faktoren4 hinausgehen und deshalb in die laufenden Diskussionen einbezogen werden sollten. Fromm und Reich über den Nationalsozialismus
Ab 1929 widmete Erich Fromm den psychischen Strukturen deutscher Arbeiter und Angestellten eine empirische Untersuchung. Diese zeigte, dass „die in Parteien und Gewerkschaften erzogenen Arbeiter trotz ihrer revolutionären Bekenntnisse nicht jenen Widerstand gegen ein autoritäres und diktatorisches Regime verkörperten, den man ihnen gern zuschrieb und von dem die Arbeiter selbst überzeugt waren.“5 Was sie tatsächlich kennzeichnete, war ein massenhaftes Bedürfnis nach autoritärer Führung – bester Nährboden für jenen Machtwechsel, der bald folgen sollte.6
Zur gleichen Zeit arbeitete auch Wilhelm Reich daran, die Wurzeln „rechter“ Bewegungen aufzudecken.7 Im Spätsommer 1933 veröffentlichte er, nun im dänischen Exil, seine Massenpsychologie des Faschismus – ein Buch, das bis heute in der psychoanalytischen Literatur seinesgleichen sucht.8 Ausgangspunkt waren u.a. Reichs gestiegene „Zweifel an der marxistischen Grundauffassung des gesellschaftlichen Geschehens“.9 Dass sich Werktätige millionenfach entgegen ihren angeblich „objektiven“ Klasseninteressen verhielten, indem sie „rechte“ Parteien wählten, sei mit Marx nicht mehr zu erklären. Nicht nur, dass sich materielles „Sein“ in Bewusstsein umsetzt, müsse berücksichtigt werden, sondern auch, wie das geschehe, wie dieses Bewusstsein dann auf äußere Vorgänge zurückwirke – und welche unbewussten Prozesse abliefen. Dazu sei die Psychoanalyse vonnöten.10
„Der Nationalsozialismus ist unser Todfeind“, schrieb Reich zu Beginn seines Buches, „aber wir können ihn nur schlagen, wenn wir seine Stärken richtig einschätzen.“11 Eine dieser Stärken sei, dass Hitler bewusste, vor allem aber unbewusste und neurotische Vorstellungen von Millionen Deutschen in zugespitzter Weise verkörperte und ausleb- te: „Nur dann, wenn die [psychische – A.P.] Struktur einer Führerpersönlichkeit mit massenindividuellen Strukturen breiter Kreise zusammenklingt, kann ein ‚Führer‘ Ge- schichte machen.“12 Grundlage dafür sei eine in wesentlichen Punkten übereinstim- mende Sozialisierung, der Führer wie Geführte ausgesetzt gewesen waren: Als Kinder durchliefen sie zunächst „den autoritären Miniaturstaat der Familie, [...] um später dem allgemeinen gesellschaftlichen Rahmen einordnungsfähig zu sein.“13 Je „hilfloser das Massenindividuum aufgrund seiner Erziehung“, desto intensiver werde der Wunsch nach einem – autoritären – Ersatzvater,14 mit dem es sich identifizieren könne. Statt sein „völliges Herabsinken“ zur „kritiklosen Gefolgschaft“ wahrzunehmen, fühle es sich als „kleiner Hitler“.15
Als Erich Fromm 1941 in seinem Buch Die Furcht vor der Freiheit als erster Psycho- analytiker nach Reich öffentlich gegen den Faschismus Stellung bezog, formulierte er ähnliche Thesen.16 „Der Nazismus“, insbesondere die Tatsache, „dass er ein ganzes Volk erfasst hat“, sei „ein psychologisches Problem“, das jedoch „aus den sozioökonomischen Faktoren“ abgeleitet werden müsse. „Hitlers Persönlichkeit, seine Lehren und das Nazi-System“ seien extreme Ausformungen des „autoritären“ Charakters, wodurch Hitler „jene Teile der Bevölkerung so stark ansprach, die – mehr oder weniger – die gleiche Charakterstruktur besaßen.“17
Das sind zum einen Gegenpositionen zu allen Auffassungen, die Hitlers angeblichem Charisma die ausschlaggebende Bedeutung für seinen Erfolg beimessen. Wäre es nicht Hitler gewesen, hätte sich – die gegebenen Rahmenbedingungen vorausgesetzt – mit hoher Wahrscheinlichkeit ein ähnlich strukturierter Psychopath als umjubelter „Führer“ gefunden. Fromm sollte später schreiben: „Unter uns gibt es Hunderte von Hitlern, die hervortreten würden, wenn ihre historische Stunde gekommen wäre.“18
Zum zweiten widerlegen diese Einsichten die ab 1945 immer wieder gern gebrauchte Floskel „Hitler war an allem Schuld“: Ohne die auf ihn setzenden Fanatiker und das Millionenheer der Mitläufer wäre Hitler der politisch orientierungs- und bedeutungslose Niemand geblieben, der er erwiesenermaßen19 bis 1919 war. Die hinter ihm stehenden Drahtzieher aus Politik und Wirtschaft hätten zudem niemanden gefördert, der nicht bei den Massen ankam.mehr: - Anregungen zu einer Psychoanalyse des europäischen „Rechtsrucks“ (Andreas Peglau, Fromm-Gesellschaft, 2014)
Not only do adults in a specific group sponsor shared suitable inanimate and non-human targets of projections for their children; when the children are capable of understanding, the adults also direct the children's investments towards the group's "chosen traumas" as well as "chosen glories." I use the term "chosen trauma" to refer to an event that causes a large group to feel helpless and victimised by another group and thus to share a narcissistic injury.
A group does not really "choose" to lose self-esteem, but it does unconsciously "choose" to psychologise and mythologise an event (Volkan and Itzkowitz, 1994). The group draws the mental representation of a traumatic event into its very identity, passing the mental representation on from generation to generation as a psychological marker (Apprey, 1993; Rogers, 1979). For each new generation, the description of the actual event is modified; what remains is its role in the psychology of group identity. Once a trauma becomes a chosen trauma, the historical truth about it does not really matter. What does matter is the mental representation of the event, which is fused with emotions and is included in one's group identity and, in turn, in one's individual identity. Rogers (1990, p.250), describes how a shared feeling of hurt among the Ukrainians has lingered on since 1654, when Russia was united with the Ukraine. "Ukrainians perceive the evildoers to be Peter the Great, Catherine, Czar Alexander, Khrushchev, Brezhnev, and Gorbachev."
Chosen traumas are connected with the group's inability to mourn, which was first described by the Mitscherlichs (1975), in relation to post-World War II Germany. Mourning is an obligatory human response that is initiated by change or loss. Groups mourn just like individuals (Volkan, 1977, 1988). If we are successful in mourning, in the end we accept the changes and the losses and identify with the lost object in an adaptive way. We assume some of the functions for ourselves that formerly were associated with the lost object, and we go on about our lives.
In war and war-like conditions, losses are drastic, and for the losing group the shared humiliation is immense. In order for an event to be a group's chosen trauma, it should be an event that cannot be mourned adaptively. The group may be too humiliated, too angry, or too helpless to mourn. This means that the group experiences a complicated grief reaction to the trauma and that this reaction, including shared narcissistic injuries as well as the various defences against them, are passed on from generation to generation. When referring to a chosen trauma, a group holds on to the principle of the "egoism of victimization" (Mack, 1979, p.xvi), where a group feels little or no empathy for an enemy's losses, "even if the victimization on the other side is palpably evident and comparable to or greater than one's own." This inability to mourn a chosen trauma is also passed on from one generation to the next. New generations may share a conscious or unconscious wish to repair what has been done to their ancestors and to unburden themselves of the humiliation that is now a part of their identity.
When a new conflict, war, or war-like condition develops, the current enemy's mental image becomes contaminated with the image of the enemy involved in the chosen trauma. The new enemy may be descendants of the original enemy, or they may not be in any way related to the original enemy. However, through the mental mechanism of displacement, a group with a chosen trauma contaminates its emotional attitude towards the new enemy with the enemy of their psychologised and mythologised history. It is in this way that the inability to mourn a chosen trauma influences the social and political ideologies of a given large group. And because the mental representations of chosen traumas come to be included in a group's identity, ethnicity and other large-group markers do not remain the same throughout their history.
There are also chosen glories: the mental representations of shared success stories that have passed from generation to generation. They are also often reactivated when the group is under stress and experiencing anxiety. A myth pertaining to the beginning of the group usually functions as a chosen glory—it functions like a booster vaccination to keep the group identity safe in bad times.
Nicht nur tun Erwachsene in einer spezifischen Gruppe sponsern geteilte passende leblose und nichtmenschliche Ziele von Vorsprüngen für ihre Kinder; wenn die Kinder zum Verstehen fähig sind, leiten die Erwachsenen auch die Investitionen der Kinder zu den „gewählten Traumen der Gruppe“ sowie „gewähltem Ruhm.“ Ich gebrauche den Begriff „gewähltes Trauma“, um mich auf ein Ereignis zu beziehen, das eine große Gruppe veranlasst, sich hilflos und aufgeopfert von einer anderen Gruppe zu fühlen und so eine narzisstische Verletzung zu teilen. Eine Gruppe entscheidet „sich“ nicht wirklich, Selbstachtung zu verlieren, aber es „wählt“ wirklich zu psychologise und mythologise ein Ereignis (Volkan und Itzkowitz, 1994) unbewusst. Die Gruppe zieht die geistige Darstellung eines traumatischen Ereignisses in seine wirkliche Identität, die geistige Darstellung von der Generation zur Generation als ein psychologischer Anschreiber weitergebend (Apprey, 1993; Rogers, 1979). Für jede neue Generation wird die Beschreibung des wirklichen Ereignisses modifiziert; was bleibt, ist seine Rolle in der Psychologie der Gruppenidentität. Sobald ein Trauma ein gewähltes Trauma wird, ist die historische Wahrheit darüber nicht wirklich von Bedeutung. Was wirklich von Bedeutung ist, ist die geistige Darstellung des Ereignisses, das mit Gefühlen verschmolzen wird und in jemandes Gruppenidentität und abwechselnd in jemandes individuelle Identität eingeschlossen wird. Rogers (1990, p.250), beschreibt, wie ein geteiltes Gefühl des Schmerzes unter den Ukrainern auf seit 1654 verweilt hat, als Russland mit der Ukraine vereinigt wurde. „Ukrainer nehmen wahr, dass die Übeltäter Peter der Große, Catherine, Zar Alexander, Chruschtschow, Breschnew, und Gorbatschow sind.“
Gewählte Traumen werden mit der Unfähigkeit der Gruppe verbunden zu trauern, der zuerst von den Mitscherlichs (1975), in Bezug auf den postzweiten Weltkrieg Deutschland beschrieben wurde. Trauer ist eine menschliche Pflichtantwort, die durch die Änderung oder den Verlust begonnen wird. Gruppen trauern genauso wie Personen (Volkan, 1977, 1988). Wenn wir in Trauer erfolgreich sind, schließlich akzeptieren wir die Änderungen und die Verluste und identifizieren uns mit dem verlorenen Gegenstand auf eine anpassungsfähige Weise. Wir nehmen einige der Funktionen für uns an, die früher mit dem verlorenen Gegenstand vereinigt wurden, und wir über unsere Leben weitergehen.
In Kriegs- und Kriegsbedingungen sind Verluste drastisch, und für die verlierende Gruppe ist die geteilte Erniedrigung riesig. In der Größenordnung von einem Ereignis, um ein gewähltes Trauma einer Gruppe zu sein, sollte es ein Ereignis sein, das anpassungsfähig nicht betrauert werden kann. Die Gruppe kann zu erniedrigt, zu böse, oder zu hilflos werden, um zu trauern. Das bedeutet, dass die Gruppe eine komplizierte Kummerreaktion zum Trauma erfährt, und dass diese Reaktion, einschließlich geteilter narzisstischer Verletzungen sowie der verschiedenen Verteidigungen gegen sie, von der Generation zur Generation verzichtet wird. Wenn sie sich auf ein gewähltes Trauma bezieht, hält eine Gruppe am Grundsatz des „Egoismus der Veropferung“ fest (Mack, 1979, p.xvi) [meine Übersetzung: bedeutet 1. zum Opfer gemacht werden, 2. zum Opfer erklärt werden], wo eine Gruppe wenig oder keine Empathie für Verluste eines Feinds fühlt, „selbst wenn die Schikanen auf der anderen Seite [, die der anderen Seite angetan werden] greifbar offensichtlich und damit vergleichbar oder größer ist als die eigenen.“ Diese Unfähigkeit, ein gewähltes Trauma zu betrauern, wird auch von einer Generation zum folgenden verzichtet. Neue Generationen können einen bewussten oder unbewussten Wunsch teilen zu reparieren, was ihren Vorfahren getan worden ist und sich der Erniedrigung zu entlasten, die jetzt ein Teil ihrer Identität ist.
Wenn sich ein neuer Konflikt, Krieg oder Kriegszustand entwickeln, wird das geistige Image des aktuellen Feinds verseucht mit dem Bild des am gewählten Trauma beteiligten Feinds. Der neue Feind kann Nachkommen des ursprünglichen Feinds sein, oder sie können in jedem Fall mit dem ursprünglichen Feind nicht verbunden sein. Jedoch, durch den geistigen Mechanismus der Versetzung, verseucht eine Gruppe mit einem gewählten Trauma seine emotionale Einstellung zum neuen Feind mit dem Feind ihres psychologised und mythologised Geschichte. Es ist auf diese Weise, dass die Unfähigkeit, ein gewähltes Trauma zu betrauern, die sozialen und politischen Ideologien einer gegebenen großen Gruppe beeinflusst. Und weil die geistigen Darstellungen von gewählten Traumen kommen, um in eine Identität einer Gruppe eingeschlossen zu werden, bleiben Ethnizität und andere Anschreiber der großen Gruppe dasselbe überall in ihrer Geschichte nicht.
Es gibt auch gewählten Ruhm: Die geistigen Darstellungen von geteilten Erfolgsgeschichten, die von der Generation zur Generation gegangen sind. Sie werden auch häufig reaktiviert, wenn die Gruppe unter Stress ist und Erfahrenangst. Ein Mythos, das dem Anfang der Gruppe gewöhnlich gehört, fungiert als ein gewählter Ruhm — es fungiert wie eine Boosterraketenimpfung, um die Gruppenidentität sicher in schlechten Zeiten zu halten.
mehr: - Ethnicity and Nationalism: A Psychoanalytic Perspektive (Vamik D. Volkan, 1993 – automatisierte Übersetzung durch PROMPT online-translator.com) siehe auch:
Abstract: This paper focuses on observations that mourning never ends even when this process becomes absorbed in other mental activities that can be judged as adaptive or maladaptive by individuals themselves or, if they seek help, by their therapists. We never “kill” the mental representation of a significant dead person or lost thing until we die. The paper also discusses a related area and refers to transgenerational transmission of the mental representation of a dead person or lost thing as well as the image of a perennial mourner, with associated ego tasks, into a newborn child’s developing self-representation. It also examines briefly, the relationship between transgenerational transmissions of images and tasks connected by losses which are shared by members of a society and societal mourning with its political consequences.
Keywords: Perennial mourning, anniversary reactions, linking objects and phenomena, transgenerational transmissions, chosen traumas and entitlement ideologies
Introduction
A corpse will not come out of its grave, but in order to deal with the fantasy that it might, people from different cultures put tombstones on graves or walls around graveyards. A buried mental representation however, unlike the physical one, is mobile. It can escape from its mental enclosure and continue to have an internal relationship with a mourner. Mourning refers to the process of psychological burial of the mental representation—a collection of images—of a dead person or lost thing. The physical burial of a corpse or the disappearance of a family home by fire does not remove the mental representations of these lost entities from the mourner’s mind. The mourner has to banish such representations to mental enclosures in the mind’s far corners (through repression, denial, dissociation, displacement and/or identification) so as not to be preoccupied with them.
Freud’s (1917) “Mourning and Melancholia” informs us about internal object relations. While sophisticated theories about such relations, such as those described by Kernberg (1976), would develop much later, Freud and many psychoanalysts who followed him, implied that an intense internal relation with images of the lost person or thing that constitutes the “normal” mourning process has a time limit: the mourning process ends when the mourner withdraws his or her psychic investment in the representation of the lost object. Even though we have known that the re-activation of various images or the mental representation of the lost object in the mourner’s mind can occur years after experiencing the loss, such as during the anniversary of a significant event that concerned the lost object before it was lost (anniversary reactions) (Pollock, 1989), the idea that “normal” mourning reaches an end has rarely been questioned.
Psychoanalysts following Freud spoke of “normal” mourning or complicated mourning that turns into melancholia (depression). In 1981, I described another outcome following a significant loss, when I presented cases of people who become perennial mourners, continuing their mourning for years after a significant loss, some even throughout the rest of their lives. I primarily focused on pathological clinical findings in such unending mourning processes (Volkan 1981). Later Elizabeth Zintl and I (Volkan and Zintl 1993) illustrated how some individuals express their perennial mourning through creativity, as Pollock (1989) had also suggested. In this paper I will illustrate that in many cases the border between “normal” mourning and creative perennial mourning is blurred.
Zusammenfassung : Dieser Artikel wird mit der Beobachtung, dass Trauer nie endet, noch dann nicht, wenn sie durch andere geistige Aktivitäten absorbiert wird. Diese Aktivitäten können von den Individuen selbst oder von ihren Therapeuten durchgeführt werden, falls sie Hilfe suchen, als gut oder schlecht beurteilt werden. Wir töten die psychische Repräsentanz einer für uns bedeutungsvollen Person oder Sache nie, bis wir sterben. The article discussion also an a verwandtes area and point to the generations overgreifende transmission of the psychischen Repräsentanz of a storben person or a lost thing in the development of self repräsentance of a new geborenen. Auch das Bild des chronisch Trauernden wird übertragen mit den dazu gehörigen Anforderungen an das Ich. Es wird auch kurz die Beziehung zwischen den Generationen übergreifenden Übertragung von Bildern und Aufgaben - verbunden durch Verluste - untersucht. Behandelt wird ebenfalls das Thema der gesellschaftlichen Trauer und ihrer politischen Konsequenzen.
Schlüsselwörter : Chronisches Trauern, Jahrestagsreaktionen, verbindende Objekte und Phänomene, gewählte Traumata und Anspruchsideologien.
Einführung
Eine Leiche wird nicht aus ihrem Grab kommen, aber um der Fantasie, die sie haben könnte, zu begegnen, legen Menschen aus verschiedenen Kulturen Grabsteine auf Gräber oder Mauern um Friedhöfe. Eine vergrabene mentale Repräsentation ist jedoch im Gegensatz zur physischen mobil. Es kann seiner mentalen Einschließung entkommen und weiterhin eine innere Beziehung zu einem Trauernden haben. Trauer bezieht sich auf den Vorgang des psychologischen Begräbnisses der mentalen Repräsentation - einer Sammlung von Bildern - einer toten Person oder eines verlorenen Gegenstandes. Das physische Begräbnis einer Leiche oder das Verschwinden eines Familienhauses durch Feuer entfernt die mentalen Vorstellungen dieser verlorenen Wesenheiten nicht aus dem Geist des Trauernden. Der Trauernde muss solche Darstellungen in geistige Umschließungen in den äußersten Winkeln des Geistes (durch Unterdrückung, Verleugnung, Dissoziation, Vertreibung und / oder Identifizierung) verbannen, um nicht mit ihnen beschäftigt zu sein.
Freuds (1917) „Trauer und Melancholie“ informiert über interne Objektbeziehungen. Während sich ausgefeilte Theorien über solche Beziehungen, wie sie von Kernberg (1976) beschrieben wurden, viel später entwickeln würden, implizierten Freud und viele Psychoanalytiker, dass eine intensive interne Beziehung zu Bildern der verlorenen Person oder Sache, die das „Normale“ ausmacht, Der Trauerprozess ist zeitlich begrenzt: Der Trauerprozess endet, wenn der Trauernde seine psychische Investition in die Darstellung des verlorenen Objekts zurückzieht. Obwohl wir gewusst haben, dass die Reaktivierung verschiedener Bilder oder die mentale Repräsentation des verlorenen Objekts im Geist des Trauernden Jahre nach dem Verlust auftreten kann, beispielsweise während des Jahrestages eines bedeutenden Ereignisses, das das verlorene Objekt vor dem Verlust betraf lost (jubiläumsreaktionen) (Pollock, 1989), die Vorstellung, dass „normale“ Trauer ein Ende findet, wurde selten hinterfragt.
Die Psychoanalytiker, die Freud folgten, sprachen von „normaler“ Trauer oder von komplizierter Trauer, die sich in Melancholie (Depression) verwandelt. 1981 beschrieb ich ein weiteres Ergebnis nach einem erheblichen Verlust, als ich Fälle von Menschen vorstellte, die mehrjährig trauerten und nach einem erheblichen Verlust jahrelang, teilweise sogar für den Rest ihres Lebens, weiter trauerten. Ich habe mich in erster Linie auf pathologische klinische Befunde bei solchen endlosen Trauerprozessen konzentriert (Volkan 1981). Später veranschaulichten Elizabeth Zintl und ich (Volkan und Zintl 1993), wie einige Individuen ihre mehrjährige Trauer durch Kreativität ausdrücken, wie Pollock (1989) ebenfalls vorgeschlagen hatte. In diesem Beitrag werde ich veranschaulichen, dass in vielen Fällen die Grenze zwischen „normaler“ Trauer und kreativer mehrjähriger Trauer verwischt ist. [aus: Vamik D. Volkan, Unending Mourning and its Consequences]
„Das Vergnügen, sich selbst schlecht zu machen, übertrifft bei Weitem dasjenige, schlecht gemacht zu werden.“
[E.M. Cioran, 1973]
Part 1: Healing the Wounds of History Conference Lebanon 2011 {14:51}
Guerrand-Hermès Foundation for Peace Veröffentlicht am 20.06.2013
Documentary (Part One) of the proceedings of the HWH Conference in Lebanon Nov 2011. Under the High Patronage of His Excellency, the President of the Council of Ministers, Mr Najib Mikati, the Centre for Lebanese Studies (CLS) and the Guerrand-Hermès Foundation for Peace (GHFP), in partnership with the Institute of Diplomacy and Conflict Transformation, organised the International Conference on 'Healing the Wounds of History: Addressing the Roots of Violence'. The Conference was hosted by the Lebanese American University (LAU) on 11-13 November at its campus situated in the beautiful ancient city of Byblos, Lebanon. The Conference explored the innovative psycho-social approaches to addressing the deeper roots of violence. The goal was to establish constructive relations between the people and communities in present-day Lebanon. Part One of the documentary includes the keynote speeches given by Professor Vamik Volkan who highlighted the need to heal the wounds of history through forgiveness in order to avoid the transgenerational transmission of trauma. It also features other speakers who discusses the necessity of sharing narratives, of listening, of forgiveness and compassion in the process of healing and building solidarity after wars and violence in a society. Featuring: Alexandra Asseily, George Asseily, Professor Vamik Volkan, Professor Antoine Messarra, Professor Leila Fawaz, Dr Eileen Boris, Reina Sarkis.
Nation States and The Westphalian Order {35:43}
Cain 4cats Veröffentlicht am 30.11.2016
Nation States and The Westphalian Order Alex Thomson presentation at Winchester Conference 2016 The British Constitution Group. Restoring the Rule of Law to the British people.
The Psychology of the Modern Nation-State {2:04:52}
philoctetesctr
Hochgeladen am 07.12.2007
Roundtable discussion with Shukri Abed, Giorgio Freddi, Peter Loewenberg, Vamik Volkan, and Isser Woloch.
Vor dem Einschlafen lernen wir effektiver, Aufgeschriebenes behält man besser – heißt es. Stimmt das? Psychiater Manfred Spitzer erklärt, wie wir Dinge wirklich behalten.
Studieren heißt oft, komplizierte Dinge in den Kopf zu kriegen. Jeder hat da seine eigene Technik. Ein bisschen haben die Eltern dazu beigetragen, ein bisschen hat man selbst herausgefunden. Außerdem hört und liest man ja allerlei von Experten: Zum Beispiel, dass man am besten vor dem Einschlafen lernen soll. Oder dass Handgeschriebenes sich eher im Kopf festsetzt als Getipptes. Was stimmt davon?
Wir haben die gängigsten Lernstrategien gesammelt, und legen sie einem vor, der sich seit Jahren mit den komplizierten Abläufen in unserem Kopf beschäftigt: Dem Psychiater Manfred Spitzer, der das Transferzentrum für Neurowissenschaften und Lernen in Ulm leitet.
mehr: - Lernforschung – Tipps, die das Lernen leichter machen (Lydia Klöckner, ZEIT, 28.11.2014) Zitate: »Sport hat positive Effekte auf das Gehirn. Beim Ausdauersport wachsen zum Beispiel Nervenzellen im Hippocampus nach – dieser Zusammenhang wurde zumindest für Mäuse schon nachgewiesen . Zudem wird beim Sport vermehrt Tryptophan aus dem Blut ins Gehirn transportiert und dort in Serotonin umgewandelt. Serotonin ist ein Botenstoff, der unsere Stimmung heben und damit auch die Leistungsfähigkeit steigern kann.«
»Sport ist also einerseits gut für die Infrastruktur, die das Lernen ermöglicht. Andererseits kann Bewegung auch den Lerneffekt selbst steigern: Wer einen abstrakten Zusammenhang mit einer dazu passenden körperlichen Bewegung verknüpft, sorgt dafür, dass dieser sich im Gehirn besser festsetzt. Wenn man einem Kleinkind das Bild von einer Tasse zeigt, kann es sich hinterher schlechter an deren Form erinnern, als wenn es sie anfasst und ihre Konturen mit den Fingern nachvollzieht. Ebenso ist es bei Erwachsenen: Wir sollten beim Lernen unseren Körper einsetzen, um etwas zu begreifen und verinnerlichen zu können.«
»Man muss Kindern erst beibringen, dass sie länger für etwas arbeiten müssen, um ein Erfolgserlebnis zu haben […] Wenn das Kind das lernt, bilden sich zwischen dem Frontallappen – der zum Beispiel für längerfristige Planungen zuständig ist – und anderen Gehirnregionen Verknüpfungen. Diese Verknüpfungen sind die Basis für Durchhaltevermögen und Selbstdisziplin.«
»Bei Menschen, die dieses Durchhaltevermögen nicht trainiert haben, sind die Verknüpfungen eher schwach ausgeprägt. […] Die Bergspitze werden sie niemals erreichen, weil ihnen das Klettern 200 Meter vorher zu stressig wird.«
»Wenn wir miteinander sprechen, senden und empfangen wir permanent Emotionen. Diese wirken wie ein Verstärker: Sie signalisieren dem Gehirn, dass etwas wichtig ist und gespeichert werden sollte.«
»Wenn man etwas aufschreibt, beschäftigt sich der Kopf intensiver damit, als wenn man es nur liest. Das gilt allerdings nur für die Handschrift: Wenn man sich etwas merken möchte, bringt Tippen weitaus weniger als Schreiben, das haben Studien gezeigt. Deshalb halte ich wenig von Powerpoint-Referaten: Wer mit Copy-and-paste Inhalte aus der Wikipedia in eine Powerpoint-Präsentation einfügt, hat diese Inhalte noch lange nicht im Kopf verarbeitet. Schüler oder Studenten lernen dabei also nichts.«
